Casta y clase en la India 

Si se le pregunta a alguien en cualquier parte del mundo qué le viene a la mente al pensar en la India, lo más probable es que mencione la “casta” más temprano que tarde. Es una –si no la– institución social ampliamente asociada con la India, y se entiende que se basa en una desigualdad fundamental entre grupos sociales adscritos cuya pertenencia es hereditaria. En el discurso público fuera de la India, la “casta” suele exotizarse como un fenómeno exclusivamente indio, arraigado en la religión hindú, o se equipara apresuradamente con la “raza” en Estados Unidos (o quizás también en América Latina). Más importante aún, la casta es, por supuesto, también un tema que preocupa a la población de la propia India, un país de tamaño subcontinental y –en la actualidad– con una población de 1.400 millones de personas. En los medios indios, la casta aparece regularmente en las portadas.

Hace menos de un mes, dos hombres pertenecientes a las llamadas “castas registradas” –es decir, castas que tradicionalmente han sido objeto de graves discriminaciones debido a su “intocabilidad” y que también se conocen como dalits (literalmente, “los oprimidos”, “los quebrados”)– fueron golpeados y humillados por hombres de castas altas (también llamadas savarna), bajo la acusación de haber transportado ganado de forma ilegal. Según algunas fuentes creíbles, se afirma que estas “atrocidades de casta” han aumentado en las últimas décadas en lugar de disminuir.

Si se le pregunta a alguien en cualquier parte del mundo qué le viene a la mente al pensar en la India, lo más probable es que mencione la “casta” más temprano que tarde. Es una –si no la– institución social ampliamente asociada con la India, y se entiende que se basa en una desigualdad fundamental entre grupos sociales adscritos cuya pertenencia es hereditaria.

De manera menos amenazante, la casta aparece en los portales matrimoniales, que los jóvenes indios urbanos de clase media y la diáspora india utilizan cada vez más para encontrar parejas adecuadas. Estos portales también ofrecen funciones de búsqueda para matrimonios intercastas, dirigidas a quienes buscan casarse con personas de otras castas. Incluso existen páginas completas dedicadas exclusivamente a emparejamientos intercastas. Sin embargo, grandes portales como bharatmatrimony.com listan cientos de castas individuales para filtrar posibles novios y novias, evidentemente porque hay demanda para ello.

La casta también alimenta debates políticos y pasiones. Durante las campañas electorales, la cuestión de si las reservas basadas en castas deben ampliarse, modificarse o eliminarse se convierte frecuentemente en un tema candente. Estas reservas asignan a los dalits y otras castas históricamente marginadas una cuota de escaños en los parlamentos, tanto a nivel central en Nueva Delhi como en los 28 estados de la India, además de cupos en instituciones educativas públicas y en cargos de la administración pública y empresas del sector estatal, altamente codiciados por la seguridad económica que ofrecen.

Más recientemente, políticos, jueces y sectores amplios de la sociedad debatieron si la casta debería incluirse o no, y de qué manera, en el próximo censo que el gobierno indio planea realizar a partir de finales de 2026. Dichos censos se realizaron por primera vez en la India en 1872, bajo el gobierno colonial británico, y a partir de 1881 se llevaron a cabo cada diez años, hasta la independencia de la India en 1947. Desde 1951, el censo se limitó a contabilizar únicamente las grandes categorías de casta de la población. Los censistas registraban si el encuestado pertenecía a una casta incluida en un listado autorizado por el Presidente de la India en 1950, y por tanto perteneciente a la categoría de “Casta Registrada” (Scheduled Caste), que abarca todas las castas conocidas como dalit; o si pertenecía a un grupo listado como “tribu” o “Tribu Registrada” (Scheduled Tribe).

Los británicos distinguían entre castas y tribus basándose en supuestos evolucionistas de la época, considerando a las tribus como grupos “primitivos” que solían vivir en las mesetas boscosas del centro de la India, mientras que las castas eran vistas como más civilizadas y habitaban predominantemente las vastas llanuras del país. En caso de que el encuestado no perteneciera ni a una Casta Registrada ni a una Tribu Registrada (que desde la década de 1920 también se autodenominan Adivasi, literalmente “autóctonos”), se lo clasificaba dentro de la categoría “general”. Dalits, adivasis y miembros de otras castas bajas han exigido desde hace tiempo un censo que incluya datos detallados sobre casta, con el fin de contar con información a gran escala sobre la correlación entre casta y pobreza en toda la India.

Estas observaciones sobre la relevancia de la casta en la India contemporánea (y, en muchos aspectos, también entre las comunidades de la diáspora india) revelan la amplitud del fenómeno, que abarca desde la familia, la religión y la economía hasta la política. La pregunta sobre qué es la casta, qué fue históricamente y cómo ha cambiado con el tiempo es, evidentemente, una cuestión compleja. También sería inútil intentar responderla en este artículo, por lo que me limitaré a esbozar los grandes contornos de los debates académicos sobre la casta. Lo haré desde la perspectiva de la antropología social y cultural, una disciplina que durante mucho tiempo ha estado profundamente interesada —algunos dirían obsesionada— con el fenómeno de la casta, y que metodológicamente obtiene conocimiento sobre él mediante la “etnografía”; es decir, a través de visitas prolongadas a un lugar o región y conversaciones con interlocutores locales, como forma de comprender cómo perciben el mundo y actúan en él.

Una dificultad particular al abordar la “casta” es la enorme cantidad de castas que existen. Las categorías establecidas con fines administrativos —“general”, “castas registradas” (Scheduled Castes) y “tribus registradas” (Scheduled Tribes)— (a las que más tarde se añadió la categoría de “otras clases atrasadas” (Other Backward Classes), una recopilación muy heterogénea de castas ubicadas aproximadamente en el medio de la jerarquía) son apenas categorías generales. El número de castas reales es mucho mayor. Así, más de 1000 castas están incluidas en la categoría de castas registradas, más de 700 grupos cuentan como tribus registradas, y se estima que existen en total unas 3000 castas y, para complicar aún más las cosas, alrededor de 25.000 subcastas: agrupaciones dentro de las castas que actúan casi como castas distintas.

Una manifestación de esto ocurre cuando diferentes subcastas comienzan a rechazar matrimonios entre sí. Esto es indiscutiblemente considerado una de las principales características del sistema de castas: los matrimonios deben realizarse dentro de los límites de una misma casta, y ello es crucial para mantenerlas como grupos sociales separados. Tradicionalmente también se ha puesto mucho énfasis en la separación entre castas en lo que respecta a la preparación y consumo de alimentos.

De hecho, la limitación del contacto no tenía tanto que ver con una separación simple, sino con la jerarquía. Las personas de castas bajas no tendrían objeción en casarse con alguien de una casta superior. Sin embargo, las personas de castas altas rechazan casarse con personas de castas bajas, o mejor dicho, se niegan a que su hija se case con un hombre de casta baja. El matrimonio de un hombre de casta alta con una mujer de casta baja sí estaba tradicionalmente permitido —al menos cuando esa “baja” no era demasiado baja. De manera similar, las personas de castas bajas no objetarían consumir comida preparada por alguien de casta alta. De hecho, eso es lo que suele suceder en ocasiones en que personas de distintas castas se reúnen: los cocineros pertenecen a la casta más alta. Sin embargo, las castas altas sí rechazan la comida preparada por personas de castas bajas, e incluso se niegan a sentarse a su lado al comer.

Sostenida mediante la separación de las personas de castas inferiores, la jerarquía entre castas también se basaba en su interdependencia: las castas altas —por ejemplo, la de los sacerdotes o brahmanes— requerían de los servicios de las castas bajas para mantener su estatus elevado. La razón de ello es que las castas altas lo son porque encarnan un mayor grado de “pureza” (entendida en un sentido religioso y ritual, no científico o químico como en “agua pura”) que quienes están por debajo en la jerarquía. Además, son más “puras” porque se abstienen de realizar actividades consideradas contaminantes (por implicar el contacto con sustancias impuras, como por ejemplo la manipulación de cadáveres —una actividad particularmente impura— o, de forma más mundana, el uso del arado), tareas que, por necesidad, deben ser realizadas por quienes ocupan posiciones más bajas y encarnan menor “pureza”.

Finalmente, los servicios de las castas inferiores, menos puras, también son necesarios para mantener la pureza de las castas superiores, ya que todos acumulan impurezas en el transcurso de la vida, y las castas bajas son requeridas para eliminar esas impurezas temporales. Un ejemplo es la muerte de un familiar cercano, que “contamina” a todos aquellos que comparten partículas corporales con él o ella; otro ejemplo es la menstruación, que vuelve a las mujeres temporalmente impuras. En ambos casos, son personas pertenecientes a la casta de los lavadores —una casta registrada o dalit— quienes son llamadas para eliminar esas impurezas de las personas de castas altas, lavando la ropa que usaron durante ese período.

Existen muchas tonalidades distintas de impureza y diversas formas de eliminarlas. Además, qué casta realiza qué tipo de actividad (o es obligada a hacerlo por las castas superiores) varía en cierta medida según la región, con el resultado de que castas que cumplen aproximadamente las mismas funciones en el sistema no son necesariamente las mismas castas. Esto explica en parte el gran número total de castas en la India. Separadas por la restricción de los matrimonios y de la comensalidad (el compartir comidas), jerarquizadas por diferentes grados de impureza, y conectadas por una división del trabajo que reproduce estos grados de pureza, las relaciones entre las numerosas castas de una región determinada han sido descritas como formando un sistema.

Existe un consenso académico bastante amplio en cuanto a que este sistema se ha debilitado tanto durante las últimas décadas —o los últimos cien años— que ha perdido su carácter de sistema, es decir, de un todo integrado. La razón es que la división del trabajo entre castas se ha aflojado debido a cambios económicos que erosionaron la economía agraria sobre la cual descansaba dicho sistema en muchas partes de la India. Personas de todas las castas comenzaron a migrar en grandes cantidades hacia las ciudades y a incorporarse a nuevas profesiones que no encajaban fácilmente en la lógica de pureza-impureza propia de las castas. Además, un sector influyente de la élite india creía que la “casta” era una de las principales razones del carácter “subdesarrollado” de la economía tradicional de la India, y que debía ser eliminada en pos del avance del país hacia la modernidad.

Estaban convencidos, además, de que otorgar a sectores de los dalits y adivasis de la India, mediante acciones afirmativas, una participación proporcional a su peso demográfico en los empleos seguros que ofrecía el sector público en expansión y en las instituciones educativas, produciría inevitable e inexorablemente una erosión de las divisiones de casta. Gracias a las reservas, especialmente en la administración pública y en las industrias del sector estatal, miembros de castas ubicadas en posiciones muy distintas dentro de la jerarquía se verían obligados a interactuar estrechamente, lo cual dejaría poco espacio para las restricciones que tradicionalmente regulaban su contacto.

Estas expectativas hoy en día parecen ingenuas. Sin embargo, la evidencia etnográfica revela que en algunos lugares dominados por grandes industrias del sector público —como las ciudades que surgieron alrededor de las principales plantas siderúrgicas construidas por el Gobierno de la India en distintos puntos del país poco después de la independencia en 1947— la casta efectivamente perdió su fuerza. En estos sitios, los trabajadores siderúrgicos brahmanes y de otras castas altas ya no tienen reparos en comer junto a compañeros de trabajo de castas inferiores, y cada vez aceptan con mayor naturalidad que sus hijos se enamoren entre sí y se casen. Incluso cuando se trata de un joven dalit que se casa con una joven de casta alta —una combinación que en otras regiones de la India todavía conduce con frecuencia a “crímenes de honor” en los que se asesina al varón, o a ambos—, aquí se acepta.

En otros lugares también dominados por industrias del sector público, el registro etnográfico es más mixto. Aunque los compañeros de trabajo también allí comen y beben juntos, y no tienen objeciones a que sus hijos se casen entre sí, los grupos laborales están compuestos, de hecho, por trabajadores de orígenes de casta muy similares. En tales casos, la división del trabajo en la planta siderúrgica moderna reproduce divisiones entre castas, situación que se da cuando los gerentes de personal de castas altas actúan guiados por estereotipos de casta al ejercer sus facultades discrecionales para distribuir los puestos dentro de la empresa, reservando los trabajos más calificados y en mejores condiciones para los trabajadores de castas altas, y ubicando a los de castas bajas en tareas no calificadas y entornos más duros.

No obstante, incluso en este último caso, la casta se transforma, porque la diferencia de casta se reproduce según las categorías amplias mencionadas anteriormente: en este estudio etnográfico, las “castas generales” y las “tribus registradas” o adivasis. Así, esa situación (re)produce bloques de castas grandes, en lugar de las castas individuales que anteriormente componían el sistema intrincadamente jerarquizado. De hecho, es una tesis ampliamente aceptada que los cambios económicos y, especialmente, políticos en la India independiente han promovido la formación de tales grandes bloques de casta.

Los empleos en empresas del sector público y en la administración estatal son muy codiciados por la seguridad laboral privilegiada y los salarios elevados que ofrecen, y por su escasez. La competencia por ellos es, por tanto, feroz, y con frecuencia dicha competencia se da entre bloques de casta. Una dinámica similar puede observarse en la política electoral. Desde hace tiempo, se concibe que está dominada por los llamados “bancos de votos”, es decir, por el fenómeno de que castas o bloques de castas (y también comunidades religiosas, a menudo) votan en bloque por un candidato de su comunidad que promete representarlos mejor que candidatos de otras castas o grupos.

En la antropología y la sociología de la India, esto se denomina “sustancialización” de la casta. Esta tesis se remonta a un antropólogo francés que escribió en los años setenta el tratado más influyente sobre la casta durante mucho tiempo. En él, sostenía que la casta es un “estado mental” que ordena las relaciones sociales jerárquicamente según el valor de la “pureza” (como se explicó anteriormente). En un apéndice, argumentaba que los cambios económicos modernos y la democracia electoral habían deteriorado la naturaleza relacional de la casta y transformado las castas individuales o los bloques de castas en individuos colectivos que existen de forma independiente, pero en competencia entre sí. Describía ese proceso como un cambio de “estructura” (es decir, una configuración basada en principios organizadores, como el valor de la pureza que relaciona entre sí los elementos de la estructura) a “sustancia” (una configuración en la cual los elementos no se definen por su relación mutua, sino por su sustancia inherente).

Aunque esta tesis ha sido ampliamente aceptada, investigaciones recientes sobre ciudades industriales la ponen en duda. Las castas sustancializadas o bloques de castas son entidades bastante grandes que, internamente, se han dividido cada vez más marcadamente por clase social en las últimas décadas. En el estudio mencionado, esto ha ocurrido hasta el punto de que la clase social se ha vuelto más importante que la casta a la hora de decidir con quién se comparte una comida o con quién se contrae matrimonio. Así, una “sustancia” de casta compartida importa menos que una posición de clase compartida, dado que en ese entorno la clase ha reemplazado a la casta como el eje más significativo de desigualdad.

Las divisiones de clase, por supuesto, ya existían antes, pero a menudo coincidían con las divisiones de casta: las castas altas poseían casi toda la tierra del pueblo y los dalits casi ninguna. El creciente desacoplamiento entre casta y clase que puede observarse en las ciudades industriales dominadas por grandes empresas del sector público con sus políticas de cupos revela cómo el Estado indio independiente, al establecer esas industrias y políticas, ha modificado la significación de la casta. Esto contrasta con las industrias del sector privado, en las que la casta a menudo sigue desempeñando un papel importante y donde frecuentemente se recurre de manera explícita a las desigualdades de casta para controlar y explotar la mano de obra dalit y adivasi.

La casta —y su intersección con la clase— sigue siendo, por tanto, un fenómeno complejo, cuya comprensión exige una atención cuidadosa al cambio histórico y a las variaciones regionales.